Психологи (и философы) сходятся в одном: невозможно дать миру то, чего нет в тебе самом. «Полюби ближнего, как самого себя» — фраза подразумевает, что любовь к себе — естественная основа для отношений с другими. Если же её нет, человек либо растворяется в чужих ожиданиях, либо, наоборот, «идёт по головам», пытаясь заполнить внутреннюю пустоту.

Интересно наблюдать, как отношение к эгоизму и любви к себе варьируется в разрезе разных поколений. С психологической точки зрения каждое несёт свои раны, уроки и свои формы защиты. Для кого-то любовь к себе до сих пор непозволительная роскошь, а для кого-то единственный способ не потеряться, остаться верным себе.

Старшие («советские») поколения часто росли в условиях, где жить «для себя» воспринималось как признак морального падения, т.е. негативно. Общественная позиция транслировала идеи про долг, про «надо терпеть», «не для себя живём», а жизнь ещё добавляла — мы «маленькие люди», «не высовывайся». Отказ от личного, от чувств, от потребностей казался единственно возможным способом выжить — в семье, в коллективе, в обществе, где были важнее идеалы, нормы и общая картина, а не живая реальность человека. И потому, когда кто-то говорит о любви к себе, в глазах старших часто появляется тревога — будто этот выбор разрушает основы и порядок, будто в нём скрыт эгоизм, неблагодарность и равнодушие.

Если смотреть глубже, то за этими опасениями скорее всего стоит тоска по тому, чего не хватило в жизни: принятию, теплу, разрешению быть уставшими, нуждающимися, неидеальными. Иногда именно те, кто всю жизнь ставил других выше себя, внезапно в старости начинают впервые учиться быть с собой. И это очень трудная встреча.

Поколение помладше — чье детство-юность пришлось на изломе эпох, часто колеблются между двумя полюсами: попыткой быть «хорошими» (с точки зрения взглядов поколения своих родителей) и стремлением к свободе. Они уже знают, что себя терять нельзя, но пока ещё учатся, как быть с собой, не отталкивая других, как стоять за себя не превращаясь в сплошную броню. Они ищут язык, в котором можно одновременно быть собой и в мире с другими.

Люди новых поколений, которые прекрасно осознают себя и свои границы (а часто также уже имеют опыт психотерапии), подчас слишком резко отталкивают всё, что требует обязательств, взаимозависимости, уязвимости. Они защищают право на собственное «я», но часто сталкиваются с одиночеством, которое возникает, когда нет навыка быть в глубокой близости и не теряться.

Как будто каждый возраст, каждый этап несёт свой кусочек пазла.

И любовь к себе — не модная тема, или право только молодых, а процесс взросления, который в каком-то смысле никогда не заканчивается. И дело не в выборе между «быть эгоистом» или «жертвовать собой». Это процесс нахождения устойчивой точки в себе — не против мира, а внутри него.

Как писал Карл Густав Юнг:

«То, чему ты противостоишь, сохраняется. То, что ты принимаешь — трансформируется».

Когда человек принимает себя, ему уже не нужно быть эгоистом, чтобы выстоять. У него появляется внутренняя опора, устойчивость, с которой можно и отказываться, и соглашаться — просто потому что это созвучно его внутренней правде.
И тогда в этом выборе есть любовь.

Больше заметок в моем telegram канале: «Путь к себе или записки экзистенциально-гуманистического терапевта»